<가톨릭평론> 2018년 5-6월호에 실린, 경동현 추모위원의 통일열사 조성만 관련한 비평글입니다.
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천주교 민주화 열사의 희생, 교회는 어떻게 기억하는가?
통일열사 조성만 요셉 30주기를 맞아
경동현 / 우리신학연구소 연구실장, 통일열사 조성만 30주기 추모사업위원회 위원
"1988년 ‘광주학살 진상규명’을 외치며 명동성당 교육관 4층에서 투신 사망한 스물네 살, 서울대생 조성만"
지난해 열렸던 5·18 민주화운동 추모행사는 문재인 정부가 들어서고 처음 열렸던 공식 외부행사였다. 대통령이 되어 망월동 묘역을 방문한 문 대통령은 기념사에서 ‘조성만’의 이름을 불렀다. 광주민주화운동의 진상규명을 위해 몸을 던져 싸운 4명의 열사 중 한 명으로 호명한 것이다.
조성만은 1988년 5월 15일 명동성당 교육관 옥상에서 ‘한반도 통일, 미군 철수, 군사정권 반대, 올림픽 남북 공동개최’를 외치며 투신해 스스로 목숨을 끊었다. 서울대학교 화학과 학생이던 그는 명동성당 청년연합회 소속 가톨릭민속연구회에서 활동했다. 1987년 6월 항쟁 시기에 반독재 투쟁에 참여했고, 그해 12월 대선에서 부정선거 논란이 크게 있었던 구로구청에서 투표함을 지키기 위해 마지막까지 저항하기도 했다. 그가 떠난 지 올해로 30년이다.
고등학생이던 조성만에게 세례를 주었던 전주교구 문정현 신부는 훗날 기억하기를 “내가 그에게 영세를 주었지만, 그는 나의 신앙의 스승”이라고 고백했다. 문정현 신부가 그의 동생 문규현 신부와 함께 통일운동에 뛰어들고, 매향리, 대추리, 용산참사, 강정 해군기지 현장을 찾게 된 출발점이 조성만이었다는 것이다. 1989년 8월 방북한 임수경 씨를 데리고 휴전선 북쪽에서 판문점을 통해 걸어 내려와 구속, 수감된 문규현 신부가 감옥 안에서 쓴 시를 보면 조성만의 흔적이 짙게 배어 있음을 알 수 있다.
통일 염원 44년 8월 15일 오후 2시 22분
수경이의 손을 잡고
분단의 장벽을 넘어서는 순간
가장 먼저 떠오르는 얼굴
조성만
―『분단의 장벽을 넘어서』(두리, 1990) 머리글에서.
30년 전과 오늘의 한국사회를 비교하면, 마치 다른 시공간에 놓인 행성 같은 느낌이다. 그때는 우리 사회에서 힘없이 쫓겨난 철거민들, 노동자들, 청년 학생들이 명동성당에 너절한 천막을 치고, 자신들의 목소리를 내는 일이 가능했다. 교회의 어른은 이 가난한 이들을 맞이했고, 만족스럽지는 않더라도 교회는 예수를 조금은 닮은 듯이 보였다. 오늘의 명동성당에 견주어 보자면 참, 전설 같은 일이다. 지금은 누구도 교회 안에서 조성만을 아는 체하지 않는다. 조성만과 함께 활동했던, 이제는 중년이 된 이들이 ‘가톨릭평화공동체’라는 이름으로, 해마다 기일이 되면 추모미사와 광주 망월동 묘역 참배를 한다. 10주기, 20주기에는 단행본과 평전도 발간했고, 올해도 여지없이 30주기를 맞아 다양한 기억의 자리들을 마련하고 있다.
조성만의 헌신적 삶은 지난해 5․18 민주화운동 기념식에서 문재인 대통령의 연설에서 거론되면서, 국가적 차원에서 제대로 인정된 셈이다. 그렇다면 교회는 그의 희생을 어떻게 기억하는가? 여기서는 교회가 조성만을 자살한 죄인으로 대했던 과거를 돌아보면서, 30주기를 맞아 교회가 그를 어떠한 방식으로 추모해야 할지 논해보겠다.
1. 의로운 희생인가 교리에 어긋나는 죄인가?
사제를 꿈꾸던 조성만이 통일을 갈망하며 남긴 유서에는 그의 희생이 신앙과 동떨어져 있지 않음을 엿볼 수 있는 흔적이 곳곳에 담겨 있다.
"† 성부와 성자와 성신의 이름으로 아멘.
척박한 땅, 한반도에서 태어나 인간을 사랑하고자 했던 한 인간이 조국통일을 염원하며 이 글을 드립니다.
한반도의 통일은 그 어느 누구에 의해서도 막아져서는 안 됩니다.
조국이 분단된 지 어언 44년, …… 이 땅의 주인인 민중들은, 어느 한구석 성한 곳 없는 사회에서, 민족의 바람인 조국의 독립과 통일을 이야기만 해도 역적으로 몰려 세상에서 삶을 뿌리 뽑힌 채 갈수록 비인간화되는 모습으로 치닫고 있습니다. ……
도대체 누가 반민족적이고 도대체 누가 애국하는 사람인지 구별하지 못하는 현실, 우리는 아무 거리낌 없이 민족의 동질성을 찾아야 합니다. 그랬을 때만이 진정한 통일은 이루어질 수 있으며 한 민족이 함께 어우러지는 세상에서 평화를 맞이할 수 있을 것입니다.
…… 찢어진 우리나라를 하나 되게 해야 합니다. 진정한 언론자유의 활성화, 노동 형제들의 민중생존권 싸움, 농민 형제들의 뿌리 뽑힌 삶의 회복, 민족교육의 활성화, 등등 이루 헤아릴 수 없는 무수한 문제를 쌓아놓고 있는 현실 속에서 지금 이 순간에도 무수한 우리의 형제들이 고통받고 있다는 현실은 차분한 삶을 살아가고자 하는 인간에게 더 이상의 자책만을 계속하게 할 수는 없었으며, 기성세대에 대한 처절한 반항과, 우리 후손에게 자랑스러운 조국을 남겨주어야 한다는 의무감만을 깊게 간직하게 했습니다.
지금 이 순간에도 떠오른 아버님, 어머님 얼굴 차마 떠날 수 없는 길을 떠나고자 하는 순간에 척박한 팔레스티나에 목수의 아들로 태어난 한 인간이 고행 전에 느낀 마음을 알 것도 같습니다."
분단된 한반도의 그리스도인으로서 민족을 위해 목숨까지 내어놓으며 통일을 부르짖은 그의 희생을 한국사회는 민주화 운동을 위한 고귀한 죽음으로 기억한다. 하지만 지금까지 제도교회가 조성만을 대하는 모습은 추모라기보다는 홀대라고 평가하는 게 맞다. 1988년 5월 16일 그가 죽은 지 하루가 지나 꾸려진 ‘조성만열사민주국민장 장례위원회’에서 문익환 목사와 함께 공동대표를 맡은 최효성 명동성당 청년단체연합회장은 장례미사를 협의하기 위해 주임신부를 찾아갔다. 하지만 그 자리에서 자살자에 대한 장례미사는 교회법에 어긋난다는 이유로 거부당했다. 결국 장례미사를 대신해 성당 입구에서 사도예절 형식으로 장례절차가 진행됐다.
시청 광장에서 노제를 치르고 그의 고향 전주에 가서 치른 장례식도 기억해야 할 장면이다. 조성만의 모교 해성고에서 장례식을 앞두었는데, 전주교구에서 문정현 신부에게 장례미사를 하지 말라는 전갈이 왔다. 문 신부는 장례미사를 고집했지만, 교구는 단호했다. 문 신부는 정말 장례미사를 하려면 사제복을 벗고 하라는 답을 들어야 했다. 여기서 한 가지 덧붙일 사실은 몇 년 후, 1979년 12·12 사태 때 특전사 사령관으로 감금되었던 정병주 씨가 자살하는 일이 있었다. 그는 명동성당 신자였는데, 이때 명동성당 주임신부는 자살자인 그의 장례를 정식 미사로 집전했다. 조성만 때와는 다른 결정이었다.
2.자기 살해에 대한 경직된 교리를 성찰하며
교회는 ‘살인하지 말라’는 교리를 가르친다. 이 교리가 자살과도 연결되는 것은 일찍부터 자살이 자기 살해의 관점에서 해석되었기 때문이다. 이런 자살 반대 교리 탓에 자살자들의 장례미사가 거부될 때가 많았다. 오늘날 자살에 더 주목해야 하는 이유는 한국사회에서 가장 많이 발생하는 살인 행위가 바로 자살이기 때문이다. 2016년 통계에 따르면 자살은 전체 사망원인에서 다섯 번째로 높은 비중을 차지한다. 10대에서 30대 사망원인으로 자살이 가장 높다는 사실도 주목할 필요가 있다.
그리스도교가 자살에 대해 적대적인 이유는 무엇일까? 분명한 것은 성서의 ‘살인 금령’에는 자살 문제가 거의 고려되지 않았다는 점이다. 가령 예수는 예루살렘으로 향하면서 제자들에게 자신이 죽임당할 것을 세 번이나 예고했다.(마르 8,31; 9,31; 10,33-34) 자살이 죽음을 향해 스스로 나아간다는 의미로 이해한다면, 이는 일종의 자살 행위로 해석될 여지가 다분하다. 이로 인해 예수 운동은 처음부터 무수한 순교자들과 더불어 성장했는데, 순교자 신앙은 권력에 의한 타살을 자발적 죽음으로 해석하는, 일종의 ‘자살의 영성’으로 이해되곤 했다. 성서는 이런 자살이나 자살로 해석되는 행위를 살인 금령으로 이해하지 않았다.
자살을 살인으로 해석해 자살 자체를 ‘잘못된 행위’로 비판했던 대표적인 그리스도교 지도자는 5세기 교부 아우구스티누스(354~430)다. 그는 인간에게 자살할 권리가 없음을 강변했다. 그가 자살을 비난한 맥락은 신학적이라기보다는 정치적이다. 당시 아프리카에서는 카르타고를 중심으로 하는 도나투스파 교회들이 로마 교회와 대립했는데, 이는 이 지역의 반로마 기조와 결합하여 열렬한 대중운동으로 번져나갔다. 요컨대 이른바 도나투스 논쟁의 내막에는 로마에 의해 혹독하게 착취당했던 카르타고를 중심으로 하는 북아프리카 지역 대중의 반로마 감정이 깔렸다. 당시 열광적 도나투스파 사제들은 순교를 불사한 반로마 항쟁을 부추겼고, 무수한 대중이 이에 열렬히 호응했다. 이 운동은 일종의 천년왕국운동의 양상을 띠면서 격렬하고 폭력적인 저항적 테러 행위를 동반했다. 반면, 아프리카 출신이지만 로마 황제와 로마 교회 편에 섰던 아우구스티누스는 도나투스파 사제들이 주장한 순교를 자살이라고 격하했고, 자살은 신이 인간에게 부여한 권리가 아니므로 결코 신의 구원을 받을 수 없다고 반박했다.
로마 제국과 교회는 도나투스 운동과 그 대중을 무자비하게 학살했다. 그리고 그들의 신학과 신앙을 다시는 존립할 수 없을 만큼 철저히 파괴했다. 이는 도나투스파의 종말을 의미했지만, 그것이 이 지역의 가톨릭화를 의미하지는 않았다. 대중은 빠르게 그리스도교에서 이탈해 불과 두 세기 만에 모두 이슬람화했다. 이 과정에서 아우구스티누스의 자살 반대론은 도나투스주의에 대한 이론적 공격의 의미를 넘어 신학적 일반론으로 격상되었다. 이제 자살 문제는 자기 살인으로 해석되었고, 자살자는 교회로부터 아무런 보호도 받을 수 없게 되었다.
자살 반대 교리가 탄생한 이러한 정치적 맥락에 비추어볼 때, 이 교리는 성찰적으로 재해석되기도 전에 교리적 권위를 부여받았다고 볼 수 있다. 이로 인해 경직된 자살 금지 교리는 자살자를 추모 의례의 대상에서 제외했고, 나아가 자살한 시신을 훼손하고 유가족들의 재산을 몰수하는 관행을 수반하는 교회 폭력의 신학적 알리바이가 되었다. 그 결과 교회는 자살이 일어나는 사회적 현실을 돌아보지 않게 되었고, 사회 전체가 자살한 사람들의 고통, 자살할 만큼 극한의 고통에 시달리는 대중의 고통을 대면하지 못하게 만들었다. 자살이 사회적 타살로 받아들여지는 오늘날, 자살이 과연 옳은 선택인지 아닌지를 두고 갑론을박하는 것이 얼마나 무의미한 일인지를 우리는 알아야 한다. 교회와 신학은 낡고 경직된 자살 교리의 옷을 벗고 사회를 직시하면서 자살을 이해함으로써 이를 재해석할 필요가 있다.
3. 신앙의 이름으로 복권해야 할 천주교 열사의 희생
프란치스코 교황은 지난해 7월 11일 자의교서 『이보다 더 큰 사랑(Maiorem hac dilectionem)』을 발표하여, 기존의 시복시성의 요건인 순교와 영웅적 덕행에 더해 ‘목숨을 내놓는 것’을 추가했다. 앞으로 남을 위해 희생한 의인도 성인으로 추대하겠다는 견해를 밝힌 것이다. “다른 이들을 위하여 자신의 목숨을 자발적으로 자유로이 내놓으며 죽음에 이르기까지 이러한 결심을 지키는 그리스도인들은 특별한 관심과 존경”을 받을 만하다고 밝힌 이 교서는 사랑의 극한 행위를 위해 자발적으로 자신의 목숨을 걸고 헌신하다가 죽은 이도 교회가 공적으로 기억하고 공경할 수 있는 길을 열어 놓았다.
사회와 이웃을 위한 신앙인의 의로운 죽음에 대한 프란치스코 교황의 관심은 로메로 대주교의 시성 추진과정에서도 엿볼 수 있다. 교황은 재위 이듬해인 2014년부터 남미 엘살바도르의 독재정권에 항거하다 숨진 오스카 로메로 대주교를 성인의 전 단계인 복자로 선포하겠다고 밝히는 등 시복시성에서 사회적 가치를 중시해왔다. 로메로 주교의 성인추대 움직임은 이미 1990년부터 시작되어 1997년 시복시성의 첫 단계인 ‘주님의 종(Servi di Dio)’으로 인정받았지만, 바티칸 보수파의 반대로 지지부진하여 큰 진전이 없었다. 하지만 프란치스코 교황이 그의 죽음을 정치적 이유가 아닌 ‘신앙’ 때문이라고 밝히면서 시복시성 작업이 재개되었다.
로메로 대주교의 시복시성 과정에서 확인되었듯이, 자의교서 『이보다 더 큰 사랑』은 교황 개인의 해석을 넘어 교회 차원에서 새로운 시성 기준을 마련했다는 점에서 깊은 의미가 있다. 다시 말해 ‘타인을 위한 희생’ 역시 거룩한 그리스도 신앙의 가치임을 인정하고, 종교적 의미뿐 아니라 사회적 가치도 중시하겠다는 뜻이 담겨 있는 것으로 수백 년 가톨릭 시성 역사에 중대한 변화를 만들어낼 것으로 보인다.
1999년부터 매년 5월이면 천주교 사회운동 단체들은 “천주교 열사 합동추모미사”를 드려왔다. 문재인 대통령이 언급한 조성만 열사를 비롯해 천주교 열사 19명의 삶과 죽음을 기억하는 자리다. 지난해부터는 추모의 의미를 교회로 좀 더 확장하기 위해 11월 위령성월로 옮겨 추모미사를 드리는데, 교서 발표 소식을 듣고 문득 추모미사를 9월 순교자성월로 옮기는 것이 어떨까 하는 생각이 들었다. 복자 오스카 로메로와 마찬가지로 19명의 천주교 열사들은 신앙적 동기로 의로운 죽음을 맞은 이들이기 때문이다. 무엇보다 삶보다는 죽음에 강조점을 두는 오늘 한국 교회의 순교자 현양사업과 시복시성 운동에 천주교 열사의 삶을 기억하는 추모행사가 새로운 기운을 넣어줄 수 있지 않을까 하는 기대 때문이다.
통일을 염원한 조성만 열사는 분단이라는 죽음의 질서를 넘어서려고 스스로 산화했다. 그의 바람처럼 이달 말과 5월로 예정된 남과 북, 북한과 미국의 정상회담이 분단의 질곡을 끊고, 평화로 향하는 소중한 결실로 이어지길 기대한다.
끝.